周一至周五 | 9:00—22:00

期刊论文网 > 文化历史论文 > 综合文化论文 > 文化融合论文 中国传统文化及其当代文化的整合

文化融合论文 中国传统文化及其当代文化的整合

2018-12-28 14:23:12来源:组稿人论文网作者:婷婷

  摘要:马克思主义和中国传统文化是当代中国文化结构的主要构成。马克思主义是中国社会主义革命和建设的指导思想,精神命脉和文化根基,为中国人民提供生存智慧与道德伦理。中国文化需要以马克思主义为核心进行整合,形成中国特色社会主义新的文化体系。

  关键词:传统文化、当代文化、整合

  一、中国传统文化的形成与发展

  (一)中国传统文化的地理条件

  中国地处亚洲东部,地势走向总的趋势是西髙东低,呈现出三大阶梯式的地形地貌。第一阶梯:青藏高原,平均海拔高度在4000米以上,号称世界屋脊。第二阶梯:蒙古髙原、黄土高原、和塔里木盆地、四川盆地相间分布,海拔高度下降到2000至1000米以下。第三阶梯:北起大兴安岭,南至巫山一线的中国东部地区,平均海拔髙度低于500米。落差如此显著的三大阶梯,像一把巨大无比的躺椅。由于地形复杂,形成了中国复杂多变的气候环境。东部低阶梯湿润多雨,中部一般为半干旱和干旱气候,西北内陆,成为中国最干旱的地区。青藏高原以髙寒为基本气候特点。把中国分为东南以农耕为主和西北以畜牧为主两大人文地理景观。内陆的气温在运动,人类文化赖以生存的地理、气候环境,随时都在变化。

  (二)中国传统文化的经济基础

  1.中国古代的早期农耕文化

  中华文化有着上万年的文明起步历史,中华古国传统的社会生产经济形态是农耕经济,农业给古老的中华民族提供了基本的衣食之源,创造了相应的文化环境,规定了特定的政治道路,同时还影响了中国传统的畜牧业、手工业和商业的发展面貌。中国传统文化最深厚的经济基础在于农业。

  农业的发生,是人类历史上出现的具有划时代意义的伟大事变,我国是世界上农业发生最早的国度之一,同时也是世界上出现的少数几个农业文明中心之一。

  到了距今四五千年以前的时候,随着各地农业的发展和社会的进步,在经济利益的驱动下,人们为了实现对财富的占有和需求,在商业手段之外,往往借助武力掠夺,中国历史由此进入了传说中的英雄时代。

  2.“三代”以来农耕文明与游牧文明的分野

  由于中国幅员辽阔,地理、气候环境复杂多样,使得早期农耕文化在起源和发展过程中,表现出诸多土著文化互立并存。在距今5000至4000年之间,在环绕黄土高原的东起大兴安岭东南麓,北以阴山以北为界,西抵河湟地区再折向南方,沿青藏髙原东部直抵云南西北部这一广阔的半月形地带,气候环境发生了由暖湿向干燥寒冷转变。导致这一地带传统的农耕人口纷纷向以黄河中、下游一带的中原地区为中心的中国东南部内聚;导致这一广阔地带的产业结构发生了由原来以农耕为主的经济类型向后起以游牧射猎为主的经济类型的转变。从夏、商、周三代时起,我国的历史发展,始终表现为东南农耕文明与西北游牧文明并立互存、相互影响的历史。

  (三)中国传统文化的社会政治环境

  1.宗法制度

  所谓宗法,即宗族之法,是宗族内部以血缘关系为基础,标榜尊崇共同的祖先,区分尊卑长幼,规定继承秩序,确定宗族成员不同的权利和义务的法则。宗法制度系由氏族社会的父权家长制演变而来。

  2.专制制度

  秦始皇在统一山东六国的同时,创建了一个皇帝独裁、中央集权的封建政治制度。为了确保皇帝独裁,在地方施行郡县制度,在中央施行三公九卿制度,地方官和中央官一律由皇帝任命,实行官僚制度。在皇帝独裁,君主专制的政治氛围下,所有臣民都被剥夺了自由,皇帝的意志,就是法律。专制制度的另一个重要表现,便是君权髙于神权,这是中国古代社会政治生活区别于西方世界的一个显著特征。

  3.古代社会政治环境对中国传统文化的影响

  以宗法制度盛行不衰和君主专制制度高度发达为显著特征的古代社会政治环境,对中国传统文化所产生的影响是多方面的。社会政治结构的宗法型发展特征,导致中国传统文化伦理型范式的形成;专制制度的充分发展,导致中国传统文化形成政治型范式;宗法制度与专制制度的结合,思想上表现为儒法合流,文化上表现为“内圣外王”心态的形成。

  二、中国传统文化精粹

  (一)中国传统文学艺术

  1.“文以载道”与文学的教化、实用功能

  中国古代文学创作一直与教化、实用的功利目的相联系。儒家强调文艺与政教合一。春秋战国时期,诸子百家著书立说,但无不是宣扬各家的政治观点和人生理想。《诗经》强调美刺讽谏。《文心雕龙》提出文学“宗经”、“征圣”、“明道”的主张。柳宗元明确提出“文者以明道”的观点。欧阳修同样强调“文以载道”,强调诗文反映现实,认为内容决定形式。司马迁的《史记》有着明确的写作目的,那就是“究天人之际,通古今之变,成一家之言”。唐宋古文八大家的创作反对南北朝以来流行的骈文的形式主义,创作了大量内容充实的散文。杜甫继承《诗经》以来的现实主义传统,倡导风雅比兴,白居易明确主张“文章合为时而著,歌诗合为事而作”。在道与文的关系上,道是内容,是目的,文是形式,是手段,“文以载道”在文学史上影响深远。

  2.“诗言志”、“诗缘情”与文学的表现特征

  “言志”、“缘情”之说,促进了中国传统文学重“表现”的总体特征的形成。中国传统诗歌以抒情诗占主导地位,表现作者对生活的深切感受,成为中国传统文学的突出特征。作品都既深深地打上了时代的烙印,又体现了作者的个性。如有唐代大诗人杜甫,其诗深刻地反映了唐代由盛而衰的转变过程,也表达了诗人忧国忧民的情怀和深厚的爱国情感。以叙事为主的元杂剧和明清小说也具有表现性的特征,有着极强的主观性和抒情性。

  (二)中国传统哲学

  1.天道观

  宇宙观是对宇宙的认识,中国古典哲学关于世界本原的根本观点。在先秦哲学中,唯物主义和唯心主义的哲学体系,商代把“天”看成是人格化的至上神,作为世界的最高主宰。

  2.人道观

  中国古代哲学中关于人生和为人之道的观点。周代以前,认为人是上帝的奴仆。西周末年与春秋时期,兴起了重人事与祸福依人的思想。孔子也很重视人道,认为人类生活的最高原则是仁,他认为礼体现仁,主张由己推人,他讲的仁是差等之爱。孟子提出“仁义礼智”的德目体系,认为人的本性中含有仁义礼智的萌芽。荀子反对孟子的性善论,提出性恶论,认为人之所以为人者,在于对生物本性的改造。墨子提倡“兼相爱,交相利”。老子则主张以“无为”、“抱朴”为人生的最高准则。庄子追求所谓“逍遥”的精神境界,得到虚幻的自我陶醉。

  3.古今观

  古今观即中国古典哲学中的历史观。春秋以前的历史观以天命史观为基本形式,认为天降生了下民。这种历史观还没有从天命论中分化出来。孔子考察了夏、商、周三代之礼,注重历史变化造成的礼制变化。孟子认为历史是治乱转化的过程。荀子主张“法后王”。儒家承认历史的相对变化。墨家主张“本之于古者圣王之事”。老子、庄子歌颂太古的原始社会。法家与儒、墨、道诸家不同,宣扬历史进化的观点是有积极意义的。

  (三)中国传统伦理道德

  1.公忠爱国

  公忠是中华传统道德最重要的规范。中国传统伦理道德思想中的天下,“公忠”则兼有公与忠两个字的含义,它强调的是国家利益、民族利益至上。公忠精神可以说已凝结为中华民族道德精神的核心。

  2.仁爱孝悌

  “仁”是孔子提出的做人的最高道德准则,成为一切好品德的总概括和中华民族道德精神的象征。“仁”是中国传统道德的核心。是中华民族善良、团结、友爱的深厚社会道德基础。

  3.诚信知报

  中华美德因为性善论占主导地位,重视“诚”与“信”的品德。前者偏重自我行为,后者偏重与人交往言行。守信用、讲信义是中国人公认的价值标准和基本的美德。守信也体现在国与国之间相交也应以诚相待,恪守信义。信义是国家的立国之本,诚实守信是必须恪守的原则。

  三、当代中国文化整合

  建设与中国特色社会主义政治、经济与社会相统一的文化,须以马克思主义为核心。马克思主义成为中国文化批判和整合的指导思想。

  中国要生存,必须要变革,革命成功之后还要建设,这都必须以马克思主义为思想理论指导,必须中国化。但马克思主义要中国化就不能离开中国传统文化;离开传统文化,就会失去在中国生长的土壤,成为空洞的教条。

  我们很早就认识到传统文化对于马克思主义中国化的极端重要性,马克思主义理论在中国的教育与传播,要让更多人接受,必须借助于中国传统文化。在马克思主义指导下的中国革命,就是对中国传统文化的马克思主义批判。马克思主义中国化,包括对中国文化进行马克思主义的批判和总结,使其精华成为马克思主义中国化文化建设的重要内容,这样才能真正具有中国特色、中国气派,马克思主义思想文化才能在中国扎根、结果。

  对中国数千年的历史和文化进行马克思主义的批判,融入马克思主义之中,不是一件容易的事情。我们应该有文化自觉。

  自觉的关键就是要充分认识到,马克思主义的中国化。中国共产党是在中国搞革命和建设,任何理论要在中国扎根,都不能离开中华民族的文化传统和思维习惯。马克思主义要在思想、情感上为中国人民所接受并代替流传数千年的中国传统思想文化,必须植根于中国的历史与文化之中。马克思主义在现代中国具有强大生命力的重要前提——中国文化接纳马克思主义。

  不能简单地把中国传统文化随意塞进马克思主义之中去。继承中国过去的思想和接受外来思想,必须根据具体条件加以采用。我们的态度是批判地接受历史遗产和外国的思想。中国人必须用我们自己的头脑进行思考,决定什么能在自己的土壤里生长起来。我们必须时刻记住马克思主义的本质是什么,不是简单地吸纳,是对中国文化的马克思主义整合,形成中国化的马克思主义文化体系结构,对中国传统文化进行深入细致的批判和甄别,整合进开放的马克思主义文化体系之中。

  马克思主义与中国传统文化的关系在整合过程的主要体现:(1)马克思主义中国化。马克思主义中国化体现在马克思主义的传播过程中,把马克思主义深刻的道理用中国话语方式进行阐释,解决中国的现实问题。(2)中国文化马克思主义化。马克思主义指导下进行“创造性转化”和“创新性发展”。对中国传统文化正确地“取与“用”。

  中国传统文化是中国人之所以成为中国人的文化基因,需要不断地从中寻根。我们要去阅读古代经典,找回中国人的文化自信。对待孔子和儒学,我们要坚持马克思主义的原则立场和方法指导,要看到历代统治者尊孔的政治意图。中国的马克思主义者尊重儒学,是要吸收其中治国理政的哲学智慧,重视它对中华民族特性塑造的文化功能。我们需要正确把握中国传统文化的精髓,对中国传统文化进行重读,以马克思主义为核心和指导整合中国文化,建设中国特色社会主义新文化。

栏目分类